Воля

1. Что такое воля человека
Воля — это свойство разумной природы, сила или часть души,
созданной свободной по образу Божию.

Преп. Иустин (Попович): «Воля есть единосущная часть богообразной
души».

Преп. Максим Исповедник пишет, что первоначально созданная Богом
воля — это: «Сила стремления к сообразному с природой, обнимающая в
себе все свойства, существенно принадлежащие природе».

Первозданная воля человека — это естественное тяготение существа к
добру, сила свободно, без принуждения и усилий творить благое.

Преп. Макарий Великий пишет о воле как об одной из сил души: «Как
телесных членов много, и все называются одним человеком; так и у
души много членов: ум, совесть, воля, помыслы…»
«Четыре животные, носящие колесницу, представляли собою образ
владычественных сил разумной души. Как орел царствует над птицами,
лев — над дикими зверями, вол — над кроткими животными,
а человек — над всеми тварями: так и в разумной душе есть
более царственные силы, то есть, воля, совесть, ум и сила любви.
Ими управляется душевная колесница, в них почивает Бог».

Православное догматическое богословие говорит, что свободная воля
– это свойство души человека, созданной по образу Божию:
«…душе принадлежит разум, она обладает самосознанием, она
имеет свободную волю…

В чем же состоит в нас образ Божий? Отцы и учителя Церкви
по-разному отвечали на этот вопрос: одни видят его в разуме, другие
в свободной воле, третьи в бессмертии. Если соединить их мысли, то
получается полное представление, что такое образ Божий в человеке
по наставлению святых отцов.

Прежде всего, образ Божий нужно видеть только в душе, а не в теле.
Бог, по природе Своей, есть чистейший Дух, не облеченный никаким
телом и непричастный никакой вещественности. Поэтому понятие образа
Божия может относиться только к невещественной душе: это
предупреждение считают нужным сделать многие отцы Церкви.

Человек носит образ Божий в высших свойствах души, особенно, в ее
бессмертии, в свободной воле, в разуме, в способности к чистой
бескорыстной любви.

Бог совершенно свободен в Своих действиях. И человеку он дал
свободную волю».

2. Подлинная свобода
Преп. Максим Исповедник пишет: «Свобода, согласно учению отцов,
есть воля».

Человек от создания обладал естественной волей, природной волей, по
определению святых отцов. Природная воля — это «естественная
свобода» (преп. Максим Исповедник), это естественное тяготение
существа к добру. Она совпадала с волей Божией. Природа человека —
это создание Божие, и потому природная воля — это осуществленная
воля Божия. Подлинная свобода — это безраздельное, целостное,
естественное устремление души ко благу. Таким был сотворён первый
человек: властным свободно и непринуждённо творить благо.

Православное догматическое богословие говорит об этом: «Бог
… даровал свободу духовным существам и направляет их к тому,
чтобы они свободно по своей воле, отвергались от зла и обратились к
добру.

Возвысив человека над всем земным миром, даровав ему разум и
свободу, украсив его Своим образом, Творец тем самым указал ему и
его особое высокое назначение.

…Таким и был создан первый человек, создан способным
выполнять свое назначение, притом свободно, добровольно,
радостно, по влечению души, а не по принуждению.

«Бог сотворил человека безгрешным по естеству и свободным по воле;
безгрешным не потому, чтобы он был не доступен для греха, ибо одно
Божество грешить не может; но потому, что согрешить зависело не от
его природы, а от его свободной воли. При содействии благодати
Божией он мог быть и преуспевать в добре; при попущении Божием, мог
отвратиться от добра и быть во зле» (преп. Иоанн Дамаскин)».

Святитель Игнатий (Брянчанинов): Духовная свобода есть достояние
совершенных христиан. О ней сказал апостол: «Где Дух Господень, там
свобода» (2 Кор. 3, 17).

Святитель Филарет, митрополит Московский: Любовь к мудрости учит,
что свобода есть способность и невозбранность разумно избирать и
делать лучшее и что она по естеству есть достояние каждого
человека. Истинная свобода есть деятельная способность человека,
не порабощенного грехом, не тяготимого осуждающей совестью, при
свете Истины Божией избирать лучшее и приводить его в действие при
помощи благодатной силы Божией.

3. Повреждение воли грехопадением
Люди, однако, не устояли в добре, злоупотребили Божиим даром
свободной воли — и грехопадением разрушили, извратили свою
богоданную природу, все её силы, включая и волю. Вследствие
грехопадения произошло повреждение человеческой воли и
разобщение ее с волей божественной.

Святитель Василий Великий объясняет, почему при сотворении в самом
устройстве не дано нам безгрешности: «Но, говорят, почему в самом
устройстве не дано нам безгрешности, чтобы нельзя было согрешить,
хотя бы и хотели? Потому же, почему и ты не признаешь слуг
достойными, если держишь их связанными, но когда видишь, что
добровольно выполняют перед тобою свои обязанности. Поэтому и Богу
угодно не вынужденное, но совершаемое добровольно; добродетель
же происходит от свободной воли, а не от необходимости, а
свобода воли зависит от того, что в нас; и что в нас-то свободно.
Поэтому кто порицает Творца, что не устроил нас безгрешными, тот не
что иное делает, как предпочитает природу неразумную, неподвижную и
не имеющую никаких стремлений, природе, одаренной произволениеми
самодеятельностью».

Прот. Михаил Помазанский пишет о злоупотреблении свободной волей в
грехопадении и о последующем извращении воли: «Почему было возможно
грехопадение людей? Тремя величайшими дарами наделил человека при
со
6bb8
здании его Творец: свободой, разумом и любовью. Дары эти
необходимы для духовного роста и для блаженства человека. Но
где свобода, там возможно колебание при выборе, возможен соблазн.
Соблазн для разума: возгордиться умом; вместо познания премудрости
и благости Божией искать познания добра и зла вне Бога; возжелать
самому быть «Богом». Соблазн для чувства любви: вместо любви к Богу
и ближнему любить самого себя и все то, что удовлетворяет низкие
желания и дает временные наслаждения. Эта возможность
соблазна и падения стояла перед человеком, и первый человек перед
нею не устоял.

Воспользуемся мыслями на эту тему св. Иоанна Кронштадтского.
«Почему Бог допустил падение человека, Своего любезного создания и
венца всех тварей земных? На этот вопрос надо отвечать так: что
если бы не допускать человека до падения, то его не надобно было
создавать по образу и подобию Божию, не давать ему свободной воли,
которая есть неотъемлемая черта образа Божия, а подчинить его
закону необходимости, подобно бездушным тварям — небу,
солнцу, звездам, земному кругу и всем стихиям, или подобно
бессловесным животным; но тогда на земле не было бы царя земных
тварей, разумного песнословца Божией благости, премудрости,
творческого всемогущества и промышления; тогда человек не мог бы
ничем доказать своей верности и преданности Творцу, своей
самоотверженной любви; тогда не было бы подвигов борьбы, заслуг и
нетленных венцов за победу, не было бы блаженства вечного, которое
есть награда за верность и преданность Богу и вечное упокоение
после трудов и подвигов земного странствования».

В чем была греховность вкушения плода?

Запрет вкушения был испытанием свободной воли человека.
Преступление прародителей состояло в том, что, соблазненные змеем,
они нарушили прямую заповедь Божию не есть от привлекательных
плодов одного дерева. Исполнение этой заповеди выражало: и
послушание Богу, и доверие словам Божиим, и смирение и воздержание
— сумму простых и естественных добродетелей. Вкушение сразу
повлекло за собой сумму печальных нравственных и физических
последствий.

Так, с первым преступлением заповеди, сразу вошло в человека начало
греха, «закон греха» — nomos tis amartias. Оно поразило самую
природу человека и быстро стало в нем укореняться и развиваться. Об
этом греховном начале, вошедшем в природу человека, апостол Павел
пишет: «Знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе;
потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того
не нахожу… Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в
законе Божием: но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий
закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного,
находящегося в членах моих» (Рим. 7, 18, 22-23). В человеке
греховные наклонности приняли господствующее положение, он стал
«рабом греха» (Рим. 6, 7). В нем помрачились ум и чувство,
поэтому и сама нравственная свобода стала часто склоняться в
нем не к добру, а ко злу. В глубине побуждений жизненной
деятельности человека оказались похоть и гордость. О них читаем:
«Не любите мира, ни того, что в мире… Ибо все, что в мире: похоть
плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от
мира сего» (1 Ин. 2, 15-16). Плотская похоть — ослабление
власти духа над телом, подчинение низшим, плотским желаниям;
«похоть очей» (1 Ин. 2, 16) — ложные кумиры и привязанности,
жадность и алчность мирская, зависть; гордость — самомнение,
эгоизм, превозношение, презрение к другим людям, к слабейшим,
любовь к себе, тщеславие».

Св. Феофан Затворник: «Мертвящая сила греха состоит в отчуждении
человека от Бога. Грешник отчужден от жизни Божией (Еф. 4, 18) и
живет как бы без Бога (Еф. 2, 12). Богообщение, вещи Божественные и
духовные составляют естественную пищу нашего духа, или как бы его
стихию. Отпадши оттуда, он принужден теперь быть не в естественном
себе месте и умирать, как без пищи и без воздуха. В расстройстве
сил и способностей … В отъятии и как бы убитии сил душевных
и телесных. Грех назван ядом: и точно, он есть яд. Как ржа съедает
железо, так он съедает душу и тело. Он отнимает у ума живость,
сообразительность, быстроту; у воли — крепость и
стойкость…»

«Предмет, в котором чает человек найти удовлетворение своей нужде,
считается благом, которое чем многообъятнее, тем выше. Очевидно,
что верховным благом человека может быть только то, что вполне
всесторонне его успокаивает. Такое благо есть един Бог. Если,
далее, сила стремления определяется качеством ожидаемого блага, то
стремление к Богу должно быть высшим и сильнейшим у нас
стремлением. Этого же должно ожидать еще и вот почему: стремление
есть отражение потребности, а потребность есть отражение устройства
нашего существа. Так как человек создан по образу Божию, то его
главною потребностию, а за нею стремлением должна быть жажда Бога и
Божественных вещей. «Что ми есть на небеси, и от Тебе что восхотех
на земли, Боже сердца моего, и часть моя, Боже, во век» (Пс. 72,
25). В человеке, в невинном состоянии, и была сия правота в сердце
или воле, но через падение в нем должно было произойти и
действительно произошло превращение. Куда направилась его воля? Как
видно из обстоятельств падения — к себе. Вместо Бога
человек сам себя возлюбил бесконечною любовию, себя поставил
исключительною целию, а все другое — средством. Отсюда видно,
что главное расположение, гнездящееся в самой глубине души у
человека падшего и еще не восставшего, есть самолюбие, или
эгоизм».

4. Гномическая воля
Если до грехопадения центром стремления воли человека был Бог, воля
человека целиком совпадала с Его благой волей, он свободно, не
выбирая, следовал известному ему благу, то после грехопадения воля
человека уклонилась на самого него, стала эгоистичной, встала на
службу родившимся страстям, помрачившим его разум и волю. Сама воля
как бы расщепилась в момент выбора первым человеком греха и
в человеке возникла воля выбора, гномическая воля.

Естественная воля, которая к благу стремится всегда, помрачилась и
часто принимает за добро – зло, и не может решить, стремится
ли она к истинному добру или к иллюзорному. Функцию выбора в падшем
человеке исполняет гномическая воля.

О том, что произошло в результате грехопадения с волей человека,
пишет преп. Максим Исповедник, который учит, что у падшего человека
существуют две составляющие воли — кроме природной воли у него
появилась гномическая воля – воля выбора, противоестественная
для человека, не созданная Богом.

Преподобный Максим Исповедник говорит: «Не рождает Дух воли не
хотящей, но Он лишь желающую [волю] преобразует для обожения»
(Вопросоответы к Фаласcию. Вопрос 6).

Гномическая воля предполагает известное колебание, борьбу мотивов,
внутреннюю работу мысли и желаний. Это воля чисто человеческая,
несовершенная, а потому часто и ошибающаяся.

Прот. Иоанн Мейендорф: Мы …по природе обладаем естественной
волей, реализация которой зависит от нашего выбора, осуществляемого
гномической волей (от греческого
(гноми), мнение, выбор). Гномическая воля не является свойством
природы, а составляет принадлежность личности. Именно она,
поскольку мы живем в падшем мире, заставляет нас страдать и
колебаться в выборе между добром и злом, а потом мучиться в
сомнениях по поводу правильности сделанного выбора. Адам в раю
обладал естественной волей и ел от древа жизни. Гномическая воля
была в нем лишь потенцией».

Диакон Герман Каптен излагает учение преп. Максима Исповедника о
воле: «Преподобный Максим впервые начал говорить о различии волевых
способностей человека как
– естественную волю, принадлежащую сущности, и
– способность разумного выбора.
Естественная воля, по его мысли, была блага по сотворении и не
несла никакого зла. Напротив, она необходима человеку для
существования в этом мире, для регуляции всех способностей
человека, начиная жизненно необходимых – питание, дыхание, и
заканчивая более тонкими интеллектуальными потребностями.
Важнейшим же свойством является ее
разумность, именно поэтому она принадлежит лишь людям и ангелам.
Райское существование Адама было лишено всякого несовершенства,
свойственного жизни в мире. был
предоставлен выбор. Выбор Бога привел бы, по мысли св. Максима,
человека к вечной гармонии – разумом он постигал бы Бога и
контролировал естественные потребности (т. е.
). Сделав же себя совершенным,
человек исполнил бы гармонию и мира в целом.
Грех Адама толкуется св. Максимом не как юридическое
преступление, а как гномический выбор, отвративший разум от
Бога к (материальности без всякого
оформления). Человек захотел найти истину в телесности бытия, чтобы
опереться на нечто со-природное себе. Это сделало человека
бессильным, он забыл свое предназначение и уже не смог обратиться к
Богу.
Катастрофа произошла в тот момент, когда он находился на пороге
вечности…
Максим Исповедник показывает, что свободный выбор зла испортил
сущность человека так, что возвращение к совершенству стало уже
не по силам. Для преподобного онтологическим местом испорченности
является воля, вернее ее раздробленность. Изначально гномическая
воля Адама была лишь в возможности, но после грехопадения он и его
потомки постоянно должны выбирать. Любой выбор несет с собой
мучение – переживание самой необходимости выбирать и
последствий своих решений».

Петр Малков: «…преподобный Максим первым из святых отцов
ясно разделил волю природную и волю гномическую и тем самым
противопоставил «нормальную» жизнь по естеству богоборческому бунту
эгоистической человеческой личности, способному продолжаться даже в
грядущей вечности.

…Преподобный говорит о воле природной и воле
избирательной. Однако для Исповедника избирательная воля не
принадлежит природе. Для него существует только одна собственно
присущая человеческой природе воля, проявляющая и направляющая наши
естественные энергии. Именно эта воля отождествляется им со
свободой в подлинном смысле этого слова. Что же касается «gnиmh»,
то это для преподобного Максима воля ипостасная, причем она
существует в ипостасях разумных тварей с момента их грехопа